Redirecționează 3,5% din impozitul pe venit

Ziua de 14 septembrie este una dintre cele mai importante sărbători creștine din calendarul ortodox, cunoscută sub denumirea de Înălțarea Sfintei Cruci. Această zi are o semnificație spirituală profundă, marcând nu doar amintirea patimilor și jertfei lui Hristos, ci și biruința credinței asupra păgânismului. În tradiția ortodoxă, sărbătoarea este însoțită de post aspru, chiar dacă nu cade într-o perioadă de post, iar credincioșii participă la slujbe speciale și se închină Sfintei Cruci împodobite cu flori și busuioc.

 

Originea sărbătorii

Sărbătoarea își are originile în secolul al IV-lea, fiind legată de două evenimente istorice importante:

  • În anul 326, Elena (mama lui Constantin cel Mare) a descoperit la Ierusalim, pe Golgota, lemnul Crucii Domnului, împreună cu cele două cruci ale tâlharilor. Minunea recunoașterii a avut loc prin vindecarea unei femei bolnave atunci când a fost atinsă de Crucea Mântuitorului.
  • În anul 335 a avut loc sfințirea solemnă a Bisericii Sfântului Mormânt, ridicată de Constantin el Mare pe locurilor Patimilor și Învierii. A doua zi, pe 14 septembrie, patriarhul Macarie I al Ierusalimului a ridicat Crucea în văzul poporului, rostind: „Doamne, miluiește!”, moment considerat prima înălțare oficială a Sfintei Cruci.

Ulterior, ziua de 14 septembrie a fost instituită ca sărbătoare anuală a Înălțării Sfintei Cruci, celebrată în tot Răsăritul creștin, iar mai târziu și în Apus.

 

 

Semnificația teologică, practici liturgici și tradiții

Crucea este simbolul central al credinței creștine. Ea reprezintă:

  • Jertfa Mântuitorului Iisus Hristos, prin care omenirea a fost izbăvită de păcat și moarte.
  • Victoria asupra morții și răului, prin Înviere, făcând din cruce nu doar un instrument al suferinței, ci și al biruinței și mântuirii.
  • Semnul apartenenței la credință, purtat de creștini prin semnul crucii și prin cruciulițele binecuvântate.

În această zi, credincioșii sunt chemați să-și amintească de puterea jertfei, de nevoia de răbdare și de asumarea propriei cruci în viață, asemenea Mântuitorului. Aceștia își reînnoiesc chemarea de a-și asuma crucea personală cu credință, conștienți că suferința nu are ultimul cuvânt, ci Învierea.

Sfântul Ioan Gură de Aur scria: „Crucea este nădejdea creștinilor, învierea celor căzuți, toiagul celor neputincioși, mângâierea celor săraci, zdrobirea celor mândri.”

Iar Sfântul Efrem Sirul adăuga: „Prin Cruce, iadul a fost biruit, moartea a fost omorâtă și Adam a fost readus în Rai.”

În toate bisericile ortodoxe, slujba din 14 septembrie are un caracter solemn și specific:

  • Se săvârșește Liturghia unită cu slujba de Înălțarea Sfintei Cruci, în cadrul căreia crucea este scoasă din altar, împodobită cu flori și busuioc, și este ridicată solemn de către preot sau episcop în mijlocul bisericii, pentru a fi venerată de credincioși.
  • Este zi de post aspru, indiferent de ziua săptămânii în care cade, ca semn de pocăință și amintire a Patimilor Domnului.
  • Credincioșii aduc flori, busuioc și mentă, care sunt binecuvântate și apoi împărțite, considerându-se că au puteri tămăduitoare și protectoare.

Sărbătoarea este marcată și în Biserica Romano-Catolică și în cele Orientale, deși poate avea unele diferențe de dată sau accent teologic. Toate aceste tradiții subliniază însă același lucru: Crucea este simbolul universal al mântuirii și al iubirii divine.

 

Obiceiuri și credințe populare

În tradiția populară românească, ziua de 14 septembrie, cunoscută și sub numele de Cârstovul Viilor, marchează un moment de trecere între vară și toamnă. Unele dintre credințele și obiceiurile populare legat de această zi sunt:

  • Se spune că după această zi șerpii și insectele intră în pământ, iar frigul începe să-și facă simțită prezența.
  • Este considerată zi de hotar agrar, când nu se mai culeg plante medicinale și nu se mai seamănă, fiind ultima zi de strâns plante cu puteri vindecătoare.
  • În unele zone viticole, este sărbătorit începutul culesului viilor, oamenii gustând din primul must și aducând la biserică struguri spre binecuvântare.
  • Se aprind focuri ritualice pe dealuri, menite să alunge spiritele rele și să protejeze gospodăriile.

Ziua de 14 septembrie este un moment de adâncă reflecție spirituală și de întărire în credință. Prin bogăția ei de semnificații istorice, teologice și populare, această sărbătoare unește trecutul cu prezentul și cheamă credincioșii la comuniune, pocăință și recunoștință față de jertfa lui Hristos. Crucea, din instrument al morții, devine astfel pom al vieții și emblemă a speranței, aducând lumină și putere celor care cred.

Surse foto: speranta.mmb.ro, basilica.ro

 

Adrian-Cătălin Bulboacă, președintele Matricei Românești, transmite un mesaj cu prilejul Sărbătorii Sfintei Cruci.

 

Cu prilejul Adormirii Maicii Domnului, președintele Asociației Culturale Matricea Românească vă dorește pace, credință și binecuvântare. La mulți ani tuturor celor ce poartă numele Maria!

În fiecare an, pe 20 iulie, Biserica Ortodoxă îl prăznuiește pe Sfântul Proroc Ilie Tesviteanul, unul dintre cei mai mari sfinți ai Vechiului Testament și unul dintre cei mai puternici apărători ai credinței monoteiste. Această zi, cuprinsă în calendarul ortodox cu cruce roșie, are o semnificație religioasă profundă și o încărcătură spirituală deosebită în tradiția poporului român.

 

 

Cine a fost Sfântul Ilie?

Sfântul Ilie a trăit în secolul al IX-lea î. Hr., în regatul de nord al Israelului, în cetatea Tesba din Galaad. Era cunoscut pentru râvna sa pentru Dumnezeu și pentru lupta sa împotriva idolatriei, într-o perioadă în care poporul evreu se îndepărtase de credință, înclinând spre cultul zeului Baal, sub influența regelui Ahab și a soției acestuia, Izabela.

Ilie s-a remarcat printr-un zel profetic extraordinar și prin minunile săvârșite cu puterea lui Dumnezeu. A provocat o secetă de trei ani și jumătate asupra Israelului, pentru a demonstra că Baal, considerat zeu al ploii, nu are nicio putere reală. Tot el a adus foc din cer pe Muntele Carmel, arătând întregului popor că Dumnezeul lui Israel este singurul Dumnezeu adevărat. A fost un simbol al curajului, al dreptății și al credinței de neclintit.

Potrivit Sfintei Scripturi, Sfântul Ilie nu a murit, ci a fost ridicat la cer într-un car de fac tras de cai de foc, o imagine care a marcat profund imaginarul religios și popular. Din acest motiv, el este considerat un sfânt viu, iar tradiția spune că va reveni pe pământ înainte de sfârșitul lumii.

 

Importanța lui în creștinismul ortodox

În calendarul ortodox, Sfântul Ilie este considerat un mare proroc și făcător de minuni, dar și un patron al ploii și al fulgerului. Deși nu a fost martirizat, ziua de 20 iulie este marcată cu cruce roșie, semn al unei sărbători importante. El este considerat și un simbol al puterii cerești, iar în rugăciunile și acatistele care îi sunt dedicate, credincioșii îi cer ajutor în vreme de secetă, grindină sau alte fenomene naturale.

În tradiția Bisericii, Sfântul Ilie este un model de rugăciune arzătoare și de ascultare totală față de voia lui Dumnezeu. Este, de asemenea, considerat un proroc mesianic, pentru că la Schimbarea la Față a Mântuitorului, pe Muntele Tabor, a apărut alături de Moise, ca mărturisitor al divinității lui Hristos.

În vechile credințe, se spune că atunci când tună și fulgeră de Sfântul Ilie, acesta își caută biciul pierdut sau că îl trăznește pe cel care fură ori trăiește în păcat. De aceea, în această zi nu se lucrează, nu se coase, nu se face agricultură, iar oamenii stau departe de păduri, câmpuri sau apă.

De Sfântul Ilie se sărbătoresc și  apicultorii, fiind considerat ocrotitorul albinelor și al recoltelor de miere. În multe zone, în această zi se face recoltarea mierii, cunoscută sub numele de luatul stupilor. Mierea nouă este dusă la biserică pentru a fi sfințită, apoi împărțită.

 

 

Obiceiuri de Sf. Ilie

În satele românești, 20 iulie era – și încă este, în multe zone, o zi marcată de numeroase obiceiuri:

  • Se ține post și se merge la biserică, pentru a cere protecție împotriva trăsnetelor și grindinei.
  • Nu se lucrează, mai ales în gospodărie, ca nu se atragă mânia Sfântului Ilie, care este considerat un sfânt iute și răzbunător
  • Fetele culeg plante de leac, mai ales busuioc, pelin sau cimbrișor, considerate binecuvântate în această zi.
  • În unele zone, se ține bâlciul de Sfântul Ilie, cu târguri, jocuri populare și întâlniri între tineri.

Există și obiceiul ca păstorii să afle cum va fi toamna – dacă în ziua de Sfântul Ilie este soare, toamna va fi lungă și blânda. Dacă plouă, urmează o toamnă rece și timpurie.

 

Un sfânt apropiat de oameni

Un aspect remarcabil este că, deși Sfântul Ilie este o figură puternică și impunătoare, el este în același timp simțit de credincioși ca un sfânt apropiat, gata să intervină în caz de urgență, în special în agricultură. Țăranii îl invocă atunci când cerul nu dă ploaie, iar preoții rostesc rugăciuni speciale de ploaie în timpul secetelor mari, apelând la mijlocirea Sfântului Ilie.

În multe localități, bisericile poartă hramul Sfântului Ilie, iar această zi este prilej de pelerinaj, de slujbe cu mulțime de credincioși și de sărbătoare comunitară. Se face pomenirea celor adormiți, se împart bucate și se aprind lumânări în cimitire.

Sfântul Ilie rămâne, în conștiința colectivă, un sfânt al focului ceresc, dar și un protector al lumii satului, al dreptății și al curajului.

Sursă foto: doxologia.ro, crestinortodox.ro, Wikipedia – De la Anonimous, Pskov school – Tretjakov Gallery. ГТГ, Инв. № 14907, Domeniu public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3072362

 

Una dintre cele mai vechi și valoroase așezări monahale din România, Mănăstirea Sinaia are o istorie de peste trei secole. Așezată în inima stațiunii Sinaia, la poalele Munților Bucegi, mănăstirea nu este doar un simbol al spiritualității ortodoxe, ci și un martor tăcut al evoluției culturale, sociale și politice a Țării Românești. Deși foarte vizitată, multe dintre comorile și poveștile sale rămân necunoscute publicului larg.

Mănăstirea a fost ctitorită în 1695 de spătarul Mihail Cantcuzino, după ce acesta a întreprins un pelerinaj în Țara Sfântă și a vizitat Mănăstirea Sfânta Ecaterina de pe Muntele Sinai. Impresionat de forța spirituală a locului, Cantacuzino a decis să ridice în Muntenia o mănăstire care să reproducă, simbolic, sacralitatea acelui spațiu. A numit-o Sinaia, iar ulterior, în jurul mănăstirii s-a dezvoltat așezarea omonimă, care avea să devină una dintre cele mai importante stațiuni montane din România. Această legătură cu Muntele Sinai este rară în spațiul ortodox românesc, făcând din mănăstirea de pe Valea Prahovei un loc cu o identitate spirituală unică.

 

 

Între stil brâncovenesc și influențe neo-bizantine

Mănăstirea a fost construită inițial ca un complex fortificat, cu ziduri groase de piatră și un turn de apărare, reflectând instabilitatea vremurilor în care era amenințată constant de incursiunile otomane și tătare. Biserica veche, finalizată în 1695, este un exemplu pur de stil brâncovenesc, cu fațade împodobite cu motive florale sculptate și cu un pridvor susținut de coloane de piatră bogat ornamentate.

În secolul al XIX-lea, ca urmare a vizitelor tot mai frecvente ale familiei regale și a dezvoltării Sinaiei ca reședință de vară, mănăstirea a trecut printr-un amplu proces de renovare și extindere. Între 1895-1903, a fost construită biserica nouă, de proporții mai mari, în stil neobizantin, cu influențe inspirate de Biserica Domnească de la Curtea de Argeș. Aceasta a fost sfințită în prezența regelui Carol I, care a susținut financiar lucrările. Interiorul noii biserici este împodobit cu mozaicuri de inspirație bizantină, fresce murale realizate de Dimitrie Belizarie, unul dintre cei mai importanți pictori bisericești din perioada interbelică, și o catapeteasmă poleită cu aur.

Mănăstirea a avut încă din secolele XVIII-XIX un rol important în educația religioasă și culturală. În incintă funcționa o școală de copiști, unde călugării scriau și reconstituiau manuscrise bisericești, păstrând tradiția iluminării spirituale prin scris. Astăzi, biblioteca mănăstirii găzduiește o colecție valoroasă de manuscrise vechi, cărți rare, documente brâncovenești și hrisoave domnești, puțin cunoscute vizitatorilor de rând.

În timpul Războiului de Independență (1877-1878), Mănăstirea Sinaia a fost utilizată ca post de observație militară și chiar ca spital de campanie. Poziția sa, ușor retrasă și protejată, a făcut-o un loc sigur pentru organizarea activităților auxiliare armatei române. De altfel, turnul clopotniței oferea o excelentă panoramă asupra văii și putea fi folosit pentru semnalizări.

Mănăstirea adăpostește și un mic muzeu, inaugurat în 1895 – unul dintre primele muzee religioase din România, care include icoane vechi, obiecte de cult, broderii, vase liturgice din argint și aur, dar și o evanghelie rară tipărită la Veneția în secolul al XVIII-lea. Un exponat deosebit este o cruce de procesiune din lemn de măslin, adusă chiar de Mihail Cantacuzino din Țara Sfântă, considerată una dintre cele mai vechi relicve ale mănăstirii.

 

Un loc de reculegere pentru regalitate

În apropierea Mănăstirii s-a construit Castelul Peleș, reședința de vară a regilor României. Regele Carol I obișnuia să viziteze frecvent mănăstirea, considerând-o un loc de liniște și inspirație spirituală. Familia regală a contribuit la modernizarea și extinderea complexului monahal, susținând în același timp păstrarea valorilor tradiționale.

Chiar dacă este un obiectiv turistic important, Mănăstirea Sinaia funcționează și astăzi ca mănăstire de călugări activă, având o comunitate monahală care respectă ritmul liturgic tradițional. Aici se țin zilnic slujbe, iar în zilele de sărbătoare lăcașul de cult este un loc de pelerinaj pentru credincioși din întreaga țară.

Sursă foto: protoieriacampina.ro

 

În cuvintele simple și sincere ale unui copil se poate ascunde o adâncime pe care adesea o trecem cu vederea. Poezia care urmează nu este doar o manifestare a creativității copilărești, ci o fereastră către sufletul tânăr și curat al celui care o scrie.

Sfântul Paisie Aghioritul, cunoscut pentru înțelepciunea sa duhovnicească și dragostea față de cei mici, ne îndeamnă la simplitate și rugăciune în educația copiilor:

„Pentru o educație creștinească corectă sunt necesare trei lucruri: în primul rând puține cuvinte, în al doilea rând multe exemple și în al treilea rând mai multă rugăciune.” – Sf. Paisie Aghioritul, Mica Filocalie, Editura Egumenița, 2009

Tot el subliniază influența durabilă a ceea ce se sădește în copilărie:

„Numele pe care îl scrijelești pe scoarța unui copac se va mări, va crește odată cu el. La fel și inima copilului tău. Ceea ce scrijelești în anii lui de gingășie vei citi în cei care vor urma.” – Sf. Paisie Aghioritul, Mica Filocalie, Editura Egumenița, 2009

Autor: David Ioan Bulboacă

Pentru prima dată în istorie, moaștele întregi ale Sfintei Împărătese Elena au fost aduse în România, într-un eveniment de profundă semnificație religioasă și spirituală. Acestea vor rămâne spre închinare la Mănăstirea Pantocrator din Drăgănești-Vlașca, județul Teleorman, până pe 8 mai 2025, în cadrul unui amplu pelerinaj care a atras zeci de mii de credincioși.

România devine astfel a doua țară ortodoxă, după Grecia, unde au fost aduse moaștele Sfintei Elena, păstrate în prezent la Veneția. Racla a fost adusă în dimineața zilei de 30 aprilie la Catedrala Patriarhală din București, unde a fost întâmpinată de Patriarhul Daniel al Bisericii Ortodoxe Române. În cadrul slujbei speciale, acesta a subliniat moștenirea spirituală imensă lăsată de Sfânta Elena:

“Sfânta Împărăteasă Elena ne-a lăsat o moștenire spirituală de o valoare inestimabilă prin exemplul său de credință, evlavie și milostivenie, pentru că a ajutat o mulțumesc de săraci. Ea reprezintă pe conducătorii creștini ctitori de biserici și binefăcători ai poporului.”

În cursul serii, moaștele au fost transferate la Mănăstirea Pantocrator, unde vor rămâne expuse într-o raclă transparentă până pe 8 mai. Racla în care se află sfintele moaște conține un mulaj în mărime naturală, care înfățișează chipul și trupul Sfintei Elena, fiind realizat pentru a reda cu fidelitate imaginea sa. Este pentru prima dată când această raclă părăsește granițele Italiei pentru a fi adusă în pelerinaj în România. Lăcașul de cult devine astfel epicentrul unui pelerinaj național, însoțit de slujbe arhierești, procesiuni, concerte de muzică bizantină și un simpozion teologic dedicate anului jubiliar.

 

 

Cine a fost Sfânta Împărăteasă Elena

Sfânta Împărăteasă Elena (cca. 224-330) este una dintre cele mai venerabile figuri ale creștinismului timpuriu. Convertirea lui Constantin cel Mare, fiul său, la creștinism, odată cu Edictul de la Milano din 313, a oferit Sfintei Elena un rol central în răspândirea credință ei creștine în Imperiul Roman. În anii 326-328, a efectuat un pelerinaj în Țara Sfântă, unde, potrivit tradiției, a descoperit Crucea pe care a fost răstignit Mântuitorul Iisus Hristos, identificată printr-o minune. Cu sprijinul ei au fost ridicate numeroase biserici la Locurile Sfinte, printre care Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Biserica Nașterii din Betleem și cea a Înălțării de pe Muntele Măslinilor.

Împărăteasa Elena a fost, de asemenea, o binefăcătoare a săracilor, susținând activități de caritate și ajutând comunități întregi. Este considerată “întocmai cu Apostolii” datorită lucrărilor sale de evanghelizare și a implicării directe în dezvoltarea vieții religioase creștine. Moaștele sale au fost mutate, după moartea sa din anul 330, din Roma în Constantinopol, iar ulterior, în anul 1211, cavalerii cruciați le-au adus la Veneția, unde se păstrează și în prezent.

 

 

Până la data de 6 mai, peste 90.000 de pelerine au venit să se închine la Mănăstirea Pantocrator, iar organizatorii se așteaptă ca numărul să crească până ce moaștele vor părăsi România. Programul include slujbe speciale, privegheri, un concert de muzică bizantină și un simpozion național.

Sursă foto: Youtube Trinitas TV, doxologia.ro

 

„Am primit, cu adâncă tristețe, vestea trecerii din această lume a Papei Francisc, o venerabilă și bine-cunoscută personalitate a creștinătății contemporane, al cărui Pontificat lasă o amprentă profundă asupra istoriei recente a Bisericii Romano-Catolice. Împărtășim durerea provocată de această pierdere și adresăm condoleanțe întregii Biserici Romano-Catolice. Ne rugăm Domnului Iisus Hristos, Care este Învierea și Viața (cf. Ioan 11,25) să odihnească sufletul Papei Francisc în lumina, pacea și iubirea Preasfintei Treimi”, a transmis Patriarhul Bisericii Române Ortodoxe Daniel către Eminența Sa Giovanni Battista Re, decanatul Colegiului Cardinalilor, Vatican.

Papa Francisc, lider al Bisericii Catolice, a fost una dintre cele mai influente figuri religioase din trecutul recent. În perioada pontificatului său, a susținut dialogul ecumenic, încurajând cooperarea între Biserici și construind punți între confesiuni. Un moment emblematic al acestui efort a fost vizita sa oficială în România, în perioada 31 mai – 2 iunie 2019, când s-a întâlnit cu Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, Preafericitul Părinte Daniel.

În cadrul vizitei sale apostolice, Papa Francisc a fost primit la Palatul Patriarhiei din București de Patriarhul Daniel și de membrii Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române. Evenimentul a avut o puternică semnificație simbolică și spirituală, subliniind dorința de colaborare și respect reciproc între cele două Biserici creștine.

 

 

În timpul întâlnirii, cei doi lideri religioși au rostit rugăciunea Tatăl nostru în Catedrala Mântuirii Neamului. Momentul a fost istoric, pentru că, deși s-au rugat în mod succesiv și nu împreună, el a reprezentat o manifestație publică a unității spirituale într-o lume adesea fragmentată de diferențe religioase și culturale.

Papa Francisc a elogiat rădăcinile creștine ale poporului român și a subliniat importanța păstrării unității credinței în diversitatea ei. La rândul său, Patriarhul Daniel a exprimat recunoștință pentru sprijinul oferit de Biserica Catolică românilor ortodocși aflați în diaspora și a reiterat importanța cooperării pentru binele comun.

Papa Francisc, născut Jorge Mario Bergoglio pe 17 decembrie 1936 la Buenos Aires, Argentina, a fost primul Suveran Pontif provenit din America Latină și, totodată, primul papă iezuit din istorie. Fiul unor imigranți italieni simpli, Papa Francisc și-a dedicat viața slujirii credinței și oamenilor săraci. Hirotonit preot în 1969, a fost numit arhiepiscop de Buenos Aires în 1998 și cardinal în 2001. Alegerea sa ca Papă pe 13 martie 2013 a marcat începutul unei epoci de profundă deschidere a Bisericii Catolice spre problemele sociale ale lumii contemporane. Papa Francisc s-a remarcat prin accentul pus pe milostivenie, pentru promovarea unei Biserici “sărace pentru cei săraci” și pentru inițiativele de reformă a administrației Vaticanului. Enciclica Laudato si’, care a adus în prim-plan responsabilitatea creștină față de mediu, și documentul Fratelli tutti, despre fraternitatea și prietenia socială, sunt printre cele mai importante contribuții teologice ale sale. În 2019, Papa Francisc a întreprins o vizită istorică în România, prin intermediul căreia a subliniat nevoia de unitate între creștini. Prin atitudinea sa modestă, refuzând luxul tradițional papal și alegând un stil de viață simplu, Papa Francisc a cucerit inimile a milioane de oameni. A trecut la cele veșnice în 21 aprilie 2025, la vârsta de 88 de ani, în urma unui accident vascular cerebral combinat cu insuficiență respiratori, lăsând o moștenire profundă de compasiune, dialog și reformă.

 

 

Patriarhul Danie, născut Dan Ilie Ciobotea pe 22 iulie 1951 în localitatea Dobrești, județul Timiș, este Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române din 30 septembrie 2007. Format în școlile teologice din Sibiu și București și apoi doctorand la Strasbourg și Freiburg im Breisgau, Daniel s-a remarcat prin seriozitatea academică și orientarea sa spre dialogul ecumenic. Înainte de alegerea ca Patriarh, a fost Mitropolit al Moldovei și Bucovineri timp de 17 ani, unde a inițiat o intensă activitate pastorală și culturală. Ca Patriarh, Daniela a pus accent pe consolidarea prezenței Bisericii în societatea românească modernă și pe continuarea proiectelor de amploare. Cea mai impresionantă realizarea a sa este inițierea și ducerea spre finalizare a Catedralei Naționale a Mântuirii Neamului, un proiect simbolic pentru identitatea spirituală a României. De asemenea, a susținut dezvoltarea mass-mediei creștine prin Trinitas TV, Radio Trinitas și agenția Basilica. În 2019, a jucat un rol central în primirea Papei Francisc în România, într-un gest de deschidere ecumenică.  De-a lungul timpului, Patriarhul Daniel s-a evidențiat prin echilibrul între tradiție și modernitate, prin promovarea educației religioase și prin implicarea activă a Bisericii în sprijinul celor aflați în dificultate.

Sursă foto: basilica.ro

Catedrala Națională din București, cunoscută și sub denumirea de Catedrala Mântuirii Neamului, este un proiect ambițios ce își propune să fie un simbol al unității naționale și al tradiției ortodoxe românești. Situată în centrul capitalei, această catedrală monumentală este destinată să devină locul principal de cult al Bisericii Ortodoxe Române și un punct de referință religios și cultural pentru întreaga națiune.

 

 

Construirea Catedralei Naționale a început în 2010, sub conducerea Patriarhiei Române și cu sprijinul autorităților naționale. Ideea construirii unei astfel de catedrale nu este recentă, ea fiind exprimată încă din perioada interbelică, în contextul dorinței de a ridica un monument religios care să reflecte importanța Bisericii Ortodoxe Române în viața spirituală și cultura țării. Totuși, proiectul nu a fost realizat decât după multe decenii, având în vedere constrângerile economice și politice de-a lungul timpului.

Catedrala Națională a fost concepută pentru a fi cea mai mare biserică din România și una dintre cele mai mari catedrale ortodoxe din lume, având o capacitate de aproximativ 5000 de locuri în interior și un număr impresionant de locuri în jurul lăcașului de cult. Unul dintre obiectivele sale esențiale este să servească drept loc de rugăciune pentru toți românii, indiferent de apartenența religioasă sau etnică.

 

 

Arhitectura Catedralei Naționale este un amestec de stiluri tradiționale românești și influențe bizantine, fiind realizată cu scopul de a reflecta identitatea culturală și religioasă a poporului român. Clădirea este dominată de elemente ale stilului arhitectural bizantin, dar și de influențe ale arhitecturii moldovenești și muntenești din secolele XVI-XVII, ceea ce îi oferă un caracter distinctiv și autentic.

Unul dintre cele mai impresionante aspecte al catedralei este cupola sa uriașă, care se înalță la o înălțime de 120 de metri și care poate fi văzută din aproape orice colț al capitalei. În interior, catedrala este decorată cu mozaicuri și fresce ce ilustrează scene din viața Mântuitorului Iisus Hristos, dar și imagini ale sfinților români și ale marilor personalități din istoria țării.

De asemenea, Catedrala este dotată cu un altar impunător și cu o serie de elemente liturgice menite să creeze o atmosferă de rugăciune profundă și respect față de divinitate.

Catedrala va găzdui evenimente religioase de mare însemnătate, cum ar fi slujbe solemne, canonizări ale unor sfinți români și alte evenimente liturgice majore. Un alt aspect important este că aici vor fi adăpostite moaște ale unor sfinți români, ceea ce va atrage pelerini din întreaga lume ortodoxă. În plus, Catedrala va deveni și un loc de educație religioasă, fiind deschisă vizitatorilor care doresc să învețe mai multe despre istoria și tradițiile Bisericii Ortodoxe Române.

În 26 octombrie 2025, Catedrala Națională urmează să fie sfințită de Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I al Constantinopolului și de Patriarhul Daniel al Bisericii Ortodoxe Române. Conform Agenției Basilica a Patriarhiei Române, evenimentul marchează 140 de ani de când Bisericii Ortodoxe Române i-a fost recunoscut statutul de Biserică Autocefală și 100 de ani de când a fost ridicată la rangul de Patriarhie.

 

 

Lucrările de construcție sunt aproape finalizate, anul acesta urmând să fie instală crucea pe turla mare, să fie terminate instalațiile interioare, montarea vitraliilor exterioare și structura de rezistență a porticurilor de la intrarea principală. 220 de pictori lucrează la mozaic în ritm alert, depunând un efort uriaș, sub coordonarea pictorului bisericesc Daniel Codrescu. Lucrările de pictură continuă și ele, sub supravegherea atentă a Părintelui Patriarh Daniel, urmând un plan iconografic care respectă tradiția bizantină și se desfășoară pe o suprafață totală de 25.000 de metri pătrați. Catapeteasma pictată în mozaic, de peste 400 de metri pătrați, este cea mai mare de acest fel din lumea ortodoxă.

Sursă foto: catedrala-nationala.ro

Pe 15 noiembrie a început Postul Crăciunului, unul dintre cele patru posturi importante din calendarul creștin ortodox. Acest post are o semnificație profundă pentru credincioșii din România, fiind o perioadă de pregătire spirituală pentru sărbătoarea Nașterii Domnului. În cele 40 de zile de post, până pe 24 decembrie, credincioșii sunt chemați la rugăciune și smerenie.

Postul Crăciunului simbolizează timpul de așteptare și pregătire pentru venirea Mântuitorului Iisus Hristos pe pământ. Este o perioadă de curățare sufletească și trupească, menită să apropie credincioșii de Dumnezeu și să îi ajute să întâmpine nașterea Domnului cu bucurie și liniște interioară. Prin cele 40 de zile ale sale, Postul Crăciunului ne amintește de postul ținut de Moise pe Muntele Sinai, în așteptarea cuvintelor lui Dumnezeu gravate pe tablele de piatră ale Legii. Astfel, prin post și rugăciune, creștinii se pregătesc să primească în sufletele lor Cuvântul lui Dumnezeu, întrupat și născut din Fecioara Maria.

 

Un post mai blând

În comparație cu Postul Paștelui, Postul Crăciunului este blând – oferă credincioșilor mai multe zile de dezlegare la pește, vin și untdelemn. În perioada postului, credincioșii trebuie să se abțină de la consumul de produse de origine animală, precum carne, ouă și brânză. În anumite zile, peștele poate fi consumat. Anul acesta, în 2024, principalele zile de dezlegare la pește sunt: 21 noiembrie (Intrarea Maicii Domnului în Biserică), sâmbetele și duminicile din post (cu excepția perioadelor de post aspru), 30 noiembrie (Sf. Andrei) sau 6 decembrie (Sf. Nicolae).

În această perioadă, cei care țin post sunt încurajați să participe la Liturghie și să folosească timpul pentru introspecție, ajutorarea celor în nevoie și împăcarea cu aproapele.

Părintele Vasile Ioana, parohul Bisericii “Sfântul Nicolae Dintr-o Zi” din București, a descris, pentru Digi24, postul astfel: “Fiecare mare sărbătoare este precedată de o perioadă de așteptare. Postul Crăciunului este o perioadă de curățare sufletească și trupească, prin participarea la slujbe, spovedanie și împărtășanie.” În general, preoții spun despre postul Crăciunului că este o perioadă de așteptare și împăcare, similar cu așteptarea poporului din Vechime a venirii Mântuitorului.

 

Tradiții și obiceiuri

În perioada Postului Crăciunului, credincioșii români respectă o serie de tradiții și obiceiuri străvechi. Una dintre tradiții este colindatul, care, deși începe oficial pe 24 decembrie, pregătirea colindelor este o activitate importantă pe parcursul postului. În multe regiuni, în timpul postului, se face curățenie generală în casă, aceasta fiind asociată cu curățenie sufletului. În această perioadă se evită certurile, în timp ce se intră într-o atmosferă plină de liniște, specifică Crăciunului.

Pentru un post reușit, este recomandat pentru credincioși să-și planifice mesele, adoptând o alimentație echilibrată pe bază de legume, fructe, nuci și cereale. Citirea Bibliei și rugăciunea pot întări legătura spirituală. Cel mai important, însă, este ca postul să fie privit cu bucurie – în loc să fie considerat o obligație dificilă, postul poate fi privit drept o ocazie de creștere spirituală, ce aduce liniște.

“Omul nu este chemat doar în perioada postului să fie blând și bun, ci permanent. Îndemnul meu pentru toți credincioșii este să vină la biserică, să participe la slujbe, să se spovedească, să se împărtășească și să fie buni cu toți cei din jurul lor în fiecare zi”, a adăugat Părintele Vasile Ioana în cadrul interviului acordat celor de la Digi24.

Sursă foto: radiorenasterea.ro

 

„Un înger în trup și piatra de temelie a profeților, / al doilea înaintemergător al venirii lui Hristos…” Cu aceste cuvinte Biserica Sfântă îl cinstește pe marele drept al Vechiului Testament care a trăit cu 900 de ani înainte de Hristos – Slăvitul Sfânt Prooroc al lui Dumnezeu, Ilie. Prin viața sa ascetică neobișnuit de strictă, el părea mai degrabă înger decât om.

 

Dar de ce Biserica Sfântă îl numește „al doilea înaintemergător al celei de-a doua veniri a lui Hristos”?

Acest lucru se datorează faptului că, la fel cum înainte de prima venire a lui Hristos în lume, Sfântul Ioan Botezătorul s-a arătat „în duhul și puterea lui Ilie” (Luca 1:17), tot așa înainte de a doua venire a lui Hristos pe pământ, prorocul Ilie însuși se va arăta (vezi Maleahi 4:5). După cum știm, el nu a murit, ci a fost ridicat la cer viu, cu trupul, într-un car de foc (vezi 4 Regi 2, 11).

Ucenicul iubit al lui Hristos, Sfântul Ioan Evanghelistul, vorbește despre acest lucru în minunata sa Apocalipsă. Sfântul Proroc Ilie, împreună cu alt drept al Vechiului Testament – Enoh, care a fost, de asemenea, ridicat la cer viu fiind pentru că „umbla cu Dumnezeu” (Geneza 5:24), vor apărea din nou în zilele Antihristului. Ei vor proroci și vor întoarce oamenii de la a-l adora pe Antihrist. Cel ce a văzut aceste taine îi numește pe amândoi „martorii lui Dumnezeu”, „doi măslini și două sfeșnice care stau înaintea Domnului pământului” (Apocalipsa 11:3-11). Amândoi – Enoh și Ilie – vor prooroci timp de o mie două sute șaizeci de zile (sau 42 de luni, sau trei ani și jumătate), adică pe toată durata domniei Antihristului, și vor face semne mari și minuni pentru a convinge oamenii să nu recunoască, sau să accepte semnul Antihristului pe mâna dreaptă și pe frunte (Apocalipsa 13:16).

Dar, cu permisiunea lui Dumnezeu, „fiara care se ridică din adânc”, adică Antihristul însuși, „va face război împotriva lor, îi va birui și îi va ucide” (Apocalipsa 11:7).

Este demn de remarcat faptul că „cei ce locuiesc pe pământ se se vor bucura de moartea lor şi vor fi în veselie şi îşi vor trimite daruri unul altuia, pentru că aceşti doi prooroci au chinuit pe locuitorii de pe pământ” (Apocalipsa 11:10).

 

De ce „chinuit”?

Oamenii sunt „chinuiți” pentru că prorocii vor apela la conștiința lor. Pentru că vor încerca să trezească conștiința adormită – îndepărtându-i de la a-l adora pe Antihrist și întorcându-i la adevăratul Dumnezeu, la Hristos.

Așa a fost întotdeauna cu proorocii lui Dumnezeu. Niciunul dintre ei nu și-a sfârșit viața printr-o moarte naturală – toți au fost chinuiți și uciși de oamenii pe care i-au mustrat pentru viețile lor păcătoase.

Aceeași soartă îi va lovi pe cei care nu doresc să „țină pasul cu vremurile”, nu vor să participe la corupția generală a moralelor și care încearcă să trezească conștiința altora, indicându-le greșeala sau eroarea căii alese în viață, a abordării și comportamentului lor necorespunzător.

Astfel de oameni, care doresc să-și păstreze conștiința curată, vor fi urâți de alții și căutați să fie distruși în toate modurile – dacă nu fizic, atunci cel puțin mental.

Nu avem informații pentru a afirma că Antihristul a venit deja, dar… doar oamenii spiritual complet orbi nu pot vedea că ceea ce se întâmplă acum în lume pregătește sosirea și domnia sa rapidă. Mai mult, slujitorii săi fideli lucrează cu o energie extraordinară (demnă de o cauză mai bună). Ei și-au vândut deja sufletele pentru bani și tot felul de bunuri pământești: pentru onoare, putere și dominație în societatea umană, pentru tot felul de plăceri și desfătări trupești, pentru a se bucura de ele fără piedici, sau pedepse.

Din numeroasele vederi înainte ale Sfinților Părinți ai Bisericii, știm că majoritatea oamenilor, din toate religiile, inclusiv credința noastră ortodoxă, și fără a exclude preoții, îl vor accepta cu entuziasm pe Antihrist ca pe stăpânul și regele lor. Îl vor adora și vor începe să persecute și să distrugă pe oricine i se opune Antihristului.

Și, deși nu vedem încă Antihristul ca pe o persoană specifică, chiar acum are loc o mare „cernere” a oamenilor. Unii „țin pasul” cu slujitorii Antihristului care vine, fiind cumpărați pentru bani sau alte bunuri pământești și recrutați în tabăra lui. Alții – evită hotărât, se disociază și se îndepărtează rapid de ei, provocând astfel mânia și ura celorlalți.

Fraților! Niciodată nu a fost un timp atât de viclean, în care oamenii să exceleze atât de mult în înșelăciune, falsitate, viclenie și minciună. Este necesar să fim extrem de vigilenți, deosebit de atenți și precauți în abordarea lor, pentru a nu fi tentați de cuvinte ispititoare și a nu ne încurca în mrejele Antihristului. Nu aveți încredere în nimeni care vine la voi cu orice propuneri măgulitoare sau promisiuni lucrative, chiar dacă este o persoană îmbrăcată în veșminte de slujitor, dacă știți că sunt aproape de unele organizații dubioase, sau evident anti-creștine, dacă întrețin prietenii cu dușmanii lui Hristos, și mai ales – dacă primesc bani de la ei, indiferent de scuzele plauzibile.

A venit vremea acum, mai mult ca niciodată, să distingem cu atenție cine dintre purtătorii chemării înalte de Păstori ai Bisericii lui Hristos slujește cu adevărat lui Hristos și cine s-a vândut deja slujitorilor Antihristului. Prin aceasta, în loc să slujească lui Hristos, slujesc Antihristului. Trebuie să distingem, pentru a nu fi găsiți de lupul cel ce umblă în lume – chiar și îmbrăcat în haine de oaie – în locul unui adevărat Păstor.

Lucrătorii deosebit de periculoși dintre astfel de păstori falși sunt cei care predică o nevoie de pace cu toată lumea, sub pretextul „necondamnării” și „iubirii și iertării creștine”. Să ne amintim că pacea cu Antihristul (ca și cu slujitorii săi) este deja o trădare a lui Hristos – și, prin urmare, dușmănie împotriva lui Hristos!

Pentru că „ce însoțire poate avea dreptatea cu nedreptatea? Sau ce împărtăşire are lumina cu întunericul? Şi ce învoire este între Hristos şi Veliar sau ce parte are un credincios cu un necredincios?” (2 Corinteni 6:14-15).

Chiar și cea mai mică cochetare cu slujitorii Antihristului și mulțumirea lor indiferent de cât de plauzibil ar fi scopul – este o crimă și nu va trece fără consecințe. Nu este întâmplător că un vechi proverb spune: „Spune-mi cine sunt prietenii tăi și îți voi spune cine ești!”

În vremurile noastre rele, ceea ce este cel mai necesar pentru noi toți, care dorim să rămânem credincioși lui Hristos Mântuitorul, este râvna arzătoare. Aceasta este ceea ce prorocul sfânt și slăvit al lui Dumnezeu, Ilie, a fost atât de renumit. În loc de orice compromis cu slujitorii Antihristului, ar trebui să avem o ireconciliabilitate completă față de ei, chiar dacă suntem amenințați cu moartea cea trecătoare. Să ne amintim că Enoh și Ilie, după ce vor fi uciși de Fiara-Antihrist, vor fi înviați din nou, căci scris este că „după cele trei zile şi jumătate, duh de viaţă de la Dumnezeu a intrat în ei şi s-au ridicat pe picioarele lor şi frică mare a căzut peste cei ce se uitau la ei” (Apocalipsa 11:11).

După aceasta, Însuși Domnul nostru Hristos se va arăta, care va mistui pe Antihrist cu „duhul gurii Sale și îl va distruge cu strălucirea venirii Sale” (2 Tesaloniceni 2:8). După aceasta, timpul va fi scurtat, și sfârșitul acestei lumi va veni, și Judecata de Apoi va fi deschisă.

Fraților! Dacă auziți pe cineva care relatează despre predicarea apropiatei veniri a Antihristului, a celei de-a doua veniri a lui Hristos, a sfârșitului lumii și a Judecății de Apoi cu batjocură, cu un zâmbet ironic pe față, sau cu mânie și iritare, atunci știți că aveți de-a face cu o persoană care, într-un fel sau altul, a fost atrasă de slujitorii Antihristului la implicare în pregătirea pentru sosirea și domnia sa rapidă pe pământ. Feriți-vă de astfel de oameni, ca de distrugătorii credinței noastre sfinte și ai Bisericii!

În Ziua Judecății, „tainele” lor vor fi dezvăluite, și toți aceștia, împreună cu Antihristul și slujitorii săi, vor primi o răsplată justă în „iezerul de foc unde arde pucioasă” (Apocalipsa 19:20). Dar pentru cei drepți, precum sfântul proroc Ilie, și pentru toți cei care nu s-au plecat și nu s-au alăturat slujirii Antihristului, ci mai degrabă i s-au opus cinstit și sincer, va începe acea viață binecuvântată eternă în „Noul Ierusalim”, pe care cel ce a fost găsit vrednic l-a văzut coborând de la Dumnezeu din ceruri (Apocalipsa 21:2).

„Cel ce are urechi de auzit, să audă!” Amin.

De Înaltpreasfințitul Averchie,Arhiepiscopul Australiei și Noii-Zeelande

 

sursa articol- https://orthochristian.com/95847.html

Ruta Triunghiului Bisericilor Rupestre din România este o călătorie fascinantă prin istoria și spiritualitatea a trei dintre cele mai remarcabile biserici săpate în stâncă din România. Aceste edificii unice oferă o privire reală asupra unei tradiții monahale vechi și a unei arhitecturi deosebite, fiind totodată o destinație populară pentru turiștii interesați de patrimoniul cultural și religios al României.

 

Mănăstirea Nămăiești, situată în satul Nămăiești, județul Argeș 

Mănăstirea Nămăiești este un lăcaș de cult ortodox situat în inima județului Argeș, într-o zonă foarte pitorească. Construită într-o stâncă de calcar, se crede despre mănăstire că datează din perioada dacică, fiind ulterior transformată într-un loc de rugăciune creștin. Legenda spune că Mănăstirea Nămăiești a fost descoperită de trei păstori care au avut o viziune divină, găsind o icoană a Maicii Domnului într-o grotă, locul devenind astfel sfânt.

Simplitatea interiorului este cuceritoare, cu o icoană făcătoare de minuni care atrage mii de pelerini anual. Frescele și icoanele de pe pereți reflectă o istorie bogată și o un grad ridicat de spiritualitate, oferind vizitatorilor liniște și împăcare.

 

 

Schitul Cetățuia Negru Vodă (Meteora României) din satul Cetățeni, județul Argeș 

Schitul Cetățuia Negru Vodă, cunoscut și sub numele de Meteora României, este situat pe un vârf stâncos din județul Argeș, oferind priveliști spectaculoase asupra împrejurimilor. A fost înființat în secolul al XIV-lea de către voievodul Negru Vodă și este săpat într-o stâncă înaltă, similar mănăstirilor Meteora din Grecia. Accesul la schit se face pe un traseu abrupt și stâncos, ceea ce adaugă o notă de aventura și spiritualitate călătoriei. Odată ajunși la schit, vizitatorii sunt întâmpinați de o atmosferă de liniște profundă, accentuală de sunetele naturii și de frumusețea peisajului montan. Interiorul schitului este simplu și emană o puternică energie spirituală, fiind un loc de refugiu și meditație pentru locuitorii din apropiere.

 

Mănăstirea Corbii de Piatră din satul Corbi, județul Argeș

Una dintre cele mai mari biserici săpate în stâncă din România, Biserica Rupestră de la Corbii de Piatră datează din secolul al XIV-lea. A fost sculptată într-un perete abrupt din piatră, oferind astfel o priveliște spectaculoasă și o experiență spirituală profundă. Arhitectura sa complexă și frescele bine conservate care acoperă pereții interiori o fac unică. Picturile murale sunt de o valoare inestimabilă, reprezentând scene biblice și sfinți, fiind un exemplu remarcabil de artă religioasă medievală. Biserica este încă activă, iar cei interesați pot participa la slujbe religioase sau diverse evenimente comunitate.

 

 

De ce să parcurgi Ruta Triunghiului Bisericilor Rupestre?

Pe lângă valoarea lor istorică și arhitecturală, bisericile rupestre sunt și locuri care oferă o liniște profundă, ideală pentru rugăciune și meditație. Atmosfera de calm care învăluie aceste lăcașuri de cult le transformă în refugii spirituale, unde vizitatorii pot scăpa de tumultul vieții cotidiene. Fiecare biserică oferă o ocazie unică de introspecție, invitând astfel doritorii să participe la un pelerinaj al sufetului.

În plus, Ruta Triunghiului Bisericilor Rupestre este mai mult decât o călătorie prin locuri sacre – este și o incursiune în istoria și cultura României. Cele trei biserici reprezintă mărturii ale credinței și perseverenței oamenilor care le-au construit și folosit de-a lungul secolelor. În același timp, cele trei sunt și exemple remarcabile de adaptare arhitecturală și inginerie, reprezentând o dovadă a capacității comunităților vechi de a construi spații de rugăciune și refugiu în mijlocul naturii. Eforturile comunităților locale și ale organizațiilor culturale au dus la restaurarea și întreținerea acestor monumente, asigurându-se că ele vor putea și admirate și de generațiile viitoare. Vizitarea acestor biserici nu doar că sprijină turismul local, dar și încurajează respectul pentru aceste capodopere de piatră.

Vizitarea celor trei biserici este o experiență de neuitat pentru oricine își dorește să exploreze patrimoniul spiritual și cultural al României. Cu peisaje impresionante, istorie bogată și o atmosferă sacră, cele trei biserici rupestre reprezintă destinații ideale pentru cei care își doresc o călătorie introspectivă, plină de semnificație, ce le poate oferi ocazia să se conecteze cu trecutul spiritual.

 

Sursă foto: www.cjarges.ro

de Arhim. Meletios Stathis

 

Și numai numele Constantin să fie auzit, mișcă fiecare inimă creștină, nu doar astăzi, ci și de mulți ani în urmă, pentru că este legat de legendele cântecului, că „încă o dată, cu trecerea anilor și a vremilor, al nostru va fi iarăși”. Emoționează, pentru că primul care a purtat numele, Constantin cel Mare, nu a fost doar unul dintre cei mai mari oameni din istoria mondială, ci ceva mai mult. A fost Sfânt.

Iar atunci când aud cuvântul Sfânt, încep a protesta cei ce sunt strigătul ateismului și necredinței. Este Sfânt? General, da este. Rege și Împărat, da. Mare, da este, dar Sfânt? Nu, nu este Sfânt, spuneau. De ce nu este Sfânt? Pentru că, spun ei, că Marele Constantin a săvârșit crime, că și-a omorât fiul, Crispus, că și-a ucis a doua soție, Fausta, și prin urmare nu ar trebui numit Sfânt ***.

Ce să le răspundem celor care luptă împotriva lui numai și numai pentru faptul că a fost creștin? Dacă nu ar fi fost creștin, ci păgân, așa cum a fost împăratul Iulian Apostatul, care a trădat Biserica, atunci ar fi fost lăudat. În timp ce Constantin, care a susținut credința ortodoxă și a pus temeliile solide, este urât și defăimat de dușmanii lui Hristos.

Răspundem: Oare uită sau ignoră ei, că în credința noastră există un lucru mare, numit Pocăința. O lacrimă a păcătosului, pentru orice păcat ar fi săvârșit, o lacrimă adusă la Taina Mărturisirii iartă toate greșelile. Dacă nu ar exista pocăința, Raiul ar fi gol, nu am avea calendar liturgic, nu am avea Sfinți, pentru că nu există sfânt care să nu fi plâns și să nu se fi pocăit pentru păcatele sale. Nu există alt drum către Rai, iubiții mei, decât ușa pocăinței. Și Sfântul Constantin nu s-a născut Sfânt, a devenit Sfânt. A săvârșit greșeli, da, dar s-a pocăit. Nu uitați, că a crescut în mediul cruzimii împăratului Dioclețian și Galerius, și, totuși, a fost în dezacord cu toți aceștia.

Este Sfânt, pentru că prezența sa în lume este lumină a lui Hristos. Lumină este chemarea sa, care seamănă uimitor de mult cu chemarea apostolului Pavel, motiv pentru care este menționat în Imnul de Laudă. Așa cum apostolul Pavel a fost chemat de Hristos printr-o vedenie când mergea pe drumul Damascului și a văzut o lumină orbitoare și a auzit o voce zicându-i: „Saule, Saule, de ce mă prigonești?” La fel, Sfântul Constantin a fost chemat printr-o vedenie. O vedenie istoric menționată de contemporanii săi. Care este vedenia? Când a ajuns în apropierea Romei la 28 octombrie 312 și armata inamicului său era de trei ori mai mare și înfrângerea Marelui Constantin era sigură, acolo, așa cum stătea îngrijorat, a văzut în plină zi un semn mare: a văzut stelele cerului formând o Cruce, iar sub Cruce a văzut un semn: „În acest semn vei birui” (In hoc vinca). Și din acea oră a fost convins că viitorul omenirii aparține lui Hristos. Atunci a introdus însemnul care preceda armata sa și cu acest simbol, „În acest semn vei învinge”, l-a învins pe Maxentius și a intrat în Roma și a propovăduit în întregul oraș faptul că această victorie nu aparține legiunilor sale, ci aparține Cinstitei Cruci.

Lumină sunt și edictele sale. Primul său edict din februarie 313 a fost să oprească persecuțiile. Imaginați-vă, persecuția împotriva creștinilor a durat 300 de ani. Era interzis să fii creștin. Și doar cuvântul creștin era motiv de condamnare, fără a exista alt cap de acuzare. Ești creștin? Atunci, îți aflai sfârșitul: averile erau confiscate, urmau martirii de neînchipuit, torturi cumplite. Câți martiri au fost? 12 milioane de martiri. Timp de 300 de ani creștinii se rugau: Doamne, dă-ne pace, iar El a dat, și pacea a venit în lume prin intermediul instrumentului ales al Providenței divine, care a fost Marele Constantin.

Cum nu ar trebui să-l cinstim? Și numai pentru această decizie pe care a semnat-o cu mâinile sale sfințite, ar fi trebuit să-l cinstim. Lumină mai este noblețea sufletului său și iertarea sa. Spun că odată dușmanii săi păgâni au tăiat capul unei statui care îl reprezenta chiar pe el. Când i s-a adus la cunoștință, a ridicat brațele sale, și-a atins creștetul și a spus: „iată aici este capul meu, nu-mi lipsește nimic, să nu-i pedepsiți”. Altădată spunea: „Dacă văd un cleric că păcătuiește, eu îl voi acoperi cu manta mea, astfel încât oamenii să nu-i vadă păcatele” și acest lucru arată dorința sa pentru pace în Biserică, astfel încât să nu existe scandaluri.

A abrogat închinarea la idoli pe care au susținut-o toți înaintașii săi, împărați romani ai vremurilor acelora, prin care el însuși era considerat și venerat drept Dumnezeu pe pământ.

Lumină este și Legislația sa. Pentru prima dată a fost prezentată o legislație creștină. Viziunea lui era rară, care viziune? Să construiască un stat creștin, universal și să-l aducă ca jertfă de mulțumire lui Hristos pentru a-l sfinți și a-l îndumnezei, și de aceea [în aghiografia creștină – n. trad.] se prezintă purtând în mâna sa o sferă, adică lumea. Și așa cum patriarhul Avraam a auzit glasul lui Dumnezeu care i-a spus „Pleacă din pământul și du-te în pământul pe care ți-l voi arăta eu” (Geneza 12, 1), la fel și Sfântul Constantin a părăsit Roma antică, orașul crimei, a vărsărilor de sânge a creștinilor nevinovați, și a construit o nouă Romă pe Bosfor, care mai târziu, după adormirea sa întru sfințenie, a fost numită cu demnitate și dreptate Constantinopol. Și de acolo a luat măsuri care vizau creșterea duhovnicească și sfințirea poporului.

Ce măsuri? A închis toate centrele ale nelegiurilor nopții. Existau centre unde femei se adunau sub protecția zeilor rușinoși, centre ale Afroditei, centre ale lui Bacchus – le-a închis pe toate. A închis templele oracolelor, a scos în afara legii pe magii care exploatau poporul și îl păcăleau. A interzis blasfemia. „Toate le iert”, a spus, „dar ceva nu iert, blasfemia. Cine blasfemiaza numele lui Hristos, acela imediat va fi arestat și exilat”.

A cinstit ziua Domnului prin decret. A declarat-o o zi luminoasă și mare, a interzis magazinele a fi deschise. Hipodromuri, centre de distracție, închise, totul era în repaus.

A susținut micii proprietari de pământ, muncitorii, a luat măsuri împotriva cămătăriei și a oricărei nedreptăți, a fost primul care a susținut drepturile omului, a protejat văduvele și orfanii, a manifestat un interes special pentru asistența socială.

A protejat Credința Drept-Măritoare. Și atunci când a înainta sa s-a înfățișat întâiul între eretici, Arie, și și-a deschis gura lui spurcată împotriva Domnului nostru Iisus Hristos, spunând că Hristos nu este cu adevărat Dumnezeu, de o ființă cu Tatăl, atunci Sfântul Constantin a dat ordin ca Primul Sinod Ecumenic să fie convocat la Niceea din Bitinia pentru a formula Credința, și el însuși s-a prezentat acolo la adunarea ierarhilor, nu ca Împărat – Împărat al Lumii Orientului și Apusului – cu egoism, ci, cu smerenie, și a strâns mâinile Sfinților Arhierei, mulți dintre care aveau încă pe trupurile lor proaspete urme ale martiriilor de curând încetate. Întrebat asupra subiectului, dar neștiind teologia, a spus următorul lucru frumos: „Respect ceea ce nu cunosc.”

A întărit misiunile apostolice, în timpul domniei sale armenii s-au convertit, de asemenea, iberezii, lumina lui Hristos a ajuns până în India.

La a sa poruncă, a fost găsită Sfânta Cruce și au fost construite primele Temple în Ierusalim. El a fost întemeietorul și cel ce a pus bazele unui Imperiu creștin care a durat o mie și o sută de ani.

Prin a sa poruncă a fost descoperită Sfânta Cruce și s-au construit primele Biserici în Ierusalim. A fost fondator și întemeietor al unui Imperiu Creștin care a durat o mie de ani.

În cele din urmă, dragii mei, când și-a dat seama că se apropie sfârșitul pământesc, în fața unei adunări de episcopi, și-a mărturisit păcatele și a plâns, apoi s-a botezat la vârsta de aproximativ 63 de ani și nu a mai purtat mantia împărătească, hainele regale și strălucitoare, ci doar haina albă a botezului său și a mărturisit că atunci s-a simțit cu adevărat împărat.  S-a împărtășit de preacuratele Taine, de Trupul și Sângele lui Hristos, și curat și pur, bucurându-se și rugându-se, s-a îndreptat spre Împărăția Cerurilor.

Iubiții mei, chiar dacă unii ignoră toate cele de mai sus, criteriile sfințeniei sale pentru Biserica noastră sunt aceste două: a) viziunea și harul pe care Sfântul le-a avut, așa cum am menționat mai sus și b) lucrările sale  minunate de după moartea sa.

Este adevărat că după adormirea sa sfântă, moaștele sale au fost înmormântate cu onoruri regale în pronaosul Bisericii Sfinților Apostoli, unde a izvorât mireasmă frumos-mirositoare și mir de mare preț, săvârșind multe minuni. Poate că unii vor spune, acestea sunt spuse de creștini, nu știm dacă sunt adevărate. Iubiții mei, chiar dacă unii nu cred, criteriile sfințeniei sale sunt aceste două și doar acestea. Astfel, cu pecetea lui Dumnezeu, Sfântul Constantin este Sfânt și egal cu Apostolii. Istoria l-a încununat cu supranumele de Mare, și Biserica l-a declarat Sfânt!

***Adevărul este următorul: când Constantin cel Mare era Cezar în Apus, Roma l-a ridicat împărat pe crudul și războinic împotriva creștinilor, Maxentius, care, pentru a-și acoperi sudul vestic, pentru că îi era frică de Constantin, l-a obligat să divorțeze de soția sa Minervina, si să se căsătoreasca cu Fausta, o femeie foarte ambițioasă și vicleană, care era sora lui Maxențiu, pentru a-l stăpâni. Văzând că primul fiu născut al lui Constantin, Crispus, s-a remarcat în bătălii și era sortit să fie succesorul, ea a vrut să-l distrugă prin toate mijloacele și să-și promoveze cei trei fii ai ei la putere. Așa că ea l-a calomniat pe Crispus, spunând că a încercat să o violeze și să-și ucidă tatăl pentru a prelua puterea ca un nou Avesalom. Din păcate, șiretlicul Faustei a fost atât de convingător, iar calomniile ei atât de măiestrite, încât atât generalii, cât și Constantin au căzut în capcana diabolică. Și au îngăduit, conform legilor, ca fiul său, Crispus, să fie omorât. Când regina mamă Sfânta Elena, aflată departe, a aflat de acest lucru, și-a certat aspru fiul împărat pentru această decizie. Constantin a ordonat încă de la început investigații amănunțite, din care s-a dezvăluit că a căzut victima conspirației criminale a soției Faustei și a anturajului acesteia. Apoi a ordonat imediat ca și ea să fie omorâtă. Aceste două crime a membrilor familiei sale l-au șocat pe Constantin, care până la sfârșitul vieții a oftat și a jelit din cauza aceasta și a cerut lui Dumnezeu să-l ierte. Chiar și pentru a-și arăta public pocăința, a ridicat statuia lui Crispus cu inscripția: „Fiul meu cel blestemat”.

 

În pericopa evanghelică de astăzi se vorbește despre vizita femeilor mironosițe „după ce a trecut Sabatul” la mormânt, întâlnirea cu Îngerul și informația că „El a înviat, nu este aici.” Întâlnirea mironosițelor cu Domnul nu este descrisă aici, dar știm foarte bine că femeile mironosițe nu numai că au fost găsite vrednice de apariția îngerească și au fost primele informate despre Învierea lui Hristos, dar au fost găsite vrednice și de a-L vedea pe Hristos Cel Înviat. Acesta este un eveniment de mare importanță și semnificație. De aceea, în persoana mironosițelor, natura feminină și, în general, toată natura umană este cinstită.

 

Apariția lui Hristos în fața mironosițelor

Este întru totul uimitor că prima apariție a Biruitorului păcatului, diavolului și morții, a avut loc în fața femeilor și nu a ucenicilor. Această problemă are explicația sa.

Potrivit Sfântului Grigorie Palama, învierea lui Hristos este reînnoirea naturii umane, revitalizarea, regenerarea și revenirea nemuritoare a lui Adam, care s-a întors în țărână prin păcat și moarte. Așa cum Adam nu a fost văzut când a fost creat, deoarece nu era nimeni altcineva atunci, în afară de Eva după crearea ei, tot așa acum noul Adam, Hristos, nu a fost văzut când a înviat. După învierea Sa, o femeie a fost prima care L-a văzut.

Dar dincolo de acest punct de vedere, există o altă interpretare patristică, care găsește o corelație între Eva și femeile mironosițe. Femeia (Eva), după ce a vorbit cu duhul cel rău, a căzut și a adus vestea căderii la Adam. Acum femeile (mironosițele), după ce au vorbit cu îngerul și apoi L-au văzut pe Hristos, au adus vestea Învierii bărbaților (ucenicilor). Astfel, avem restaurarea naturii feminine. Diviziunea și atribuirea responsabilității femeilor pentru cădere sunt abolite. Restaurarea naturii feminine a avut loc odată cu întruparea lui Hristos și nașterea Sa din Fecioara Maria, pe care toate veacurile o așteptaseră.

O femeie în Biserică încetează să mai fie un simplu ființă biologică și devine o persoană, o ființă spirituală, care este îndumnezeită. Desigur, există încă diferența biologică de sex, dar aceasta va fi abolită în învierea comună. Atunci persoana umană va rămâne. Prin urmare, nu există nicio diferență între bărbat și femeie în ceea ce privește mântuirea. Apostolul Pavel spune: „Nu mai este nici bărbat, nici femeie, căci toți sunteți una în Hristos Iisus” (Gal. 3:28). Creștinismul este revoluționar și aici. Creează o mare revoluție prin Înviere. Învierea lui Hristos a reînnoit totul.

 

Virtutea curajului

Prin prima arătare a Celui Înviat în fața femeilor, virtutea curajului a fost onorată. Mironosițele nu au contat nici ura oamenilor, nici puterea soldaților, nici noaptea. Ele au făcut o ieșire eroică și au venit la mormânt pentru a oferi parfumuri lui Hristos. În persoana lor este onorată „anarhia” creștină, care este cea mai sănătoasă expresie a iubirii pentru Dumnezeu. Onorează „anarhia” creștină care se manifestă nu cu bombe, care distrug, ci cu dragoste, bucurie și blândețe (mir și lacrimi) care construiesc. Anarhiștii moderni și feministele moderne sunt orbi la exemplul eroic al femeilor mironosițe.

Sfinții Părinți spun că una dintre cele patru mari virtuți este curajul (înțelepciunea, prudența, curajul, dreptatea), care sunt necesare pentru întâlnirea cu Dumnezeu. Curajul se naște din ciocnirea voinței cu eul interior, iar armonizarea curajului cu înțelepciunea creează virtutea blândeții, care se numește și nepătimire, deoarece armonizează forțele active ale sufletului cu senzațiile corespunzătoare ale corpului și energiile simțurilor.

În linii mari, putem spune că curajul se naște din credința în Dumnezeu, dragostea pentru El și speranța în mila Sa. Și acestea sunt posedate de cel care lucrează cu inima și nu cu rațiunea rece. Rațiunea ia în calcul și lașitatea, așa cum a fost cazul ucenicilor. Inima iubește și progresează înainte.

Curajul este necesar în lupta împotriva patimilor noastre și, de fapt, în a persevera în fiecare lucrare bună și în a învinge patimile sufletului și ale trupului. Cel care are curaj nu se teme în momentele dificile ale luptei. Așa cum s-a spus, chiar dacă cade în păcat și se închină diavolului, nu își pierde curajul, ci se întoarce la Dumnezeu în pocăință și își învinge dușmanii.

Pe de altă parte, lipsa curajului rezultă în două mari rele. Îndrăzneala care se îndreaptă împotriva aproapelui și lașitatea care duce la damnare. Aceasta deoarece sufletul laș este tulburat, disperat și, în cele din urmă, se distruge și astfel se pierde. Acest lucru îl vedem adesea la creștinii de astăzi. Se pierd ușor. Poate pentru că nu au experimentat filozofia practică. Poate pentru că trec cu vederea viața morală, care este baza vieții spirituale.

 

Mironosițele naturii umane

Întâlnirea cu Hristos Cel Înviat nu a fost prerogativa exclusivă a unor femei. Toată natura umană L-a acceptat pe Hristos, a Doua Persoană a Sfintei Treimi. În Cântarea Cântărilor se spune: „Numele tău este ca o mireasmă vărsată” (Cântarea Cântărilor 1, 3). Înainte de întrupare Hristos era mireasma vărsată, după întrupare El a devenit mirul și a uns natura umană. I-a dat sfințenie și Har. După cum observă Nicolae Cabasilas, natura umană, după păcat, s-a separat de Dumnezeu, dar când trupul a fost îndumnezeit, atunci natura umană L-a luat pe Dumnezeu ca esență și zidul a devenit mir.

Prin urmare, mironosițele nu sunt doar acele femei care au mers la mormântul lui Hristos cu mir, ci ele sunt toată natura umană după Înviere și Înălțare și, în special, cei care trăiesc sacramental în Biserică. Ele nu țin doar mirul în mâinile lor, ci au în inimile lor mirul, pe Hristos Cel nemuritor. Ele nu au doar virtuțile bunătății, iubirii, adevărului, ci Îl au pe Hristos Însuși, care este Bunătatea, Iubirea și Adevărul. Harul lui Hristos care există în inimile lor este vărsat și pe trupurile lor, astfel încât ele nu sunt doar vase de parfum, ci aceste trupuri sunt transformate și ele în mir.

Mironosițele sunt acele persoane, care au fost purificate de cuvântul poruncilor evanghelice, ale căror suflete sunt fără pată și rodnice în virtuți, care au alungat toate patimile cu blândețe și sunt fervente în a naște semnificații spirituale cu discernământ (Niketas Stethatos). O mironosiță este cineva care are rugăciune interioară neîncetată și astfel au fost și sunt toți sfinții.

Învierea lui Hristos este într-adevăr reînnoirea naturii umane. El a uns cu untdelemn miresmatic si a miruit toată natura umană. Toți putem avea privilegiul de a deveni mironosițe ale lui Hristos.

 

de I.P.S. Ierotheos Vlachos, Mitropolitul Nafpaktosului

Hristos, Inima Sfintei Scripturi

A treia necesitate atunci când citim Scriptura este aceea ca ea să fie hristo-centrică. Dacă suntem în acord cu conferința moscovită din 1976, care decretează că „scriptura constituie un tot-unitar”, unde vom găsi întregimea și coerența ei? În persoana lui Hristos. El este firul unificator ce trece prin întreaga Biblie, de la prima până la ultima propoziție. Iisus se întâlnește cu noi la fiecare pagină. Toate se leagă datorită lui. „În el, toate se țin la un loc” (Col. 1:16).

Majoritatea studiilor scripturistice de către comentatorii vestici contemporani au adoptat o abordare analitică, spărgând fiecare carte în ceea ce pare a fi sursele originale. Legăturile sunt astfel aduse la lumină, ceea ce face ca Biblia să fie redusă la o serie de unități izolate. A existat o reacție recentă împotriva acestui curent, fiindcă mulți critici ai Bibliei din Apus și-au afierosit mare parte din atenția lor către modul în care aceste unități primare au ajuns să fie legate laolaltă. Această abordare este cu siguranță primită cu bucurie de către Ortodoxie. Este important să vedem unitatea scripturii, precum și diversitatea ei, sfârșitul ce îmbrățișează întregul, și, de asemenea, începuturile împrăștiate. Ortodoxia preferă, în general, o abordare „sintetică” mai degrabă decât una analitică a hermeneuticii, văzând Biblia mai degrabă ca un tot unitar integrat, unde Hristos este pretutindeni, ca legătură unificatoare.

Precum am văzut, este exact efectul citirii Sripturii în contextul cultului Bisericii. Căci lecturile din ziua Buneivestiri și a Sfintei Sâmbete ne clarifică faptul că pretutindeni în Vechiul Testament sunt diferite indicatoare și pietre topografice ce indică taina lui Hristos și a mamei Sale, Maria. Interpretând Vechiul Testament în lumina celui Nou, și a Noului în lumina celui Vechi, așa cum ne încurajează lecturile Bisericii, descoperim cum întreaga Scriptură își găsește punctul de convergență în Mântuitorul.

Ortodoxia face uz extensiv de această metodă „tipologică” de interpretare, în timp ce semnele, simbolurile lucrărilor Mântuitorului pot fi detectate  în scrierile Vechiului Testament. De exemplu, Melchisedec, regele-preot al Salemului care a oferit pâine și vin lui Avraam (Facere 14:18), este și el recomandat drept un „tip” al lui Hristos nu doar de către Părinți, cât și de către însuși Noul Testament (Evrei 5:6; 7:1-19). Piatra ce a izvorât apă în pustia Sinaiului (Ieșire 17:6, Numeri 30:7-11) este, de asemenea, un simbol al lui Hristos ( 1 Cor. 10:4). Tipologia explică alegerea acestor lecturi, nu numai în cazul Sfintei Sâmbete, ci prin toată cea de-a doua jumătate a  Postului Mare. De ce sunt lecturile din facere din săptămâna a VI-a dominate de figura lui Iosif? De ce citim din Cartea lui Iov în Săptămâna Luminată? Fiindcă Iosif și Iov, amândoi au suferit în mod inocent și au prevestit suferința mântuitoare a lui Hristos pe Cruce.

Putem descoperi multe alte corespondențe între Vechiul și Noul Testament uzitând concordanțele biblice. De multe ori, cel mai bun comentariu este o simplă concordanță, sau o ediție a Bibliei cu adnotări bine alese. Toate se leagă, precum zice și Părintele Alexandru Schmemann, „creștinul este cel ce, oriunde s-ar uita, găsește pe Hristos și se bucură de El”. Acest lucru este profund adevărat mai ales în cazul creștinului biblic: oriunde s-ar uita, la fiecare pagină, găsește pe Hristos.

 

Biblia ca experiență personală

Conform Sfântului Marcu Ascetul (sec. V-VI), „ cel ce este smerit în gândurile sale și antrenat în lucrul duhovnicesc, când citește Sfintele Scripturi, va pune în aplicare totul asupra sa, și nu a aproapelui său”. În cercetarea noastră scripturistică trebuie să fim cu băgare de seamă pentru o aplicare personală. Întrebarea noastră nu este simplă: „Ce înseamnă”, ci „ Ce înseamnă pentru mine?”. Precum spune și Sfântul Tihon „Însuși Hristos vorbește cu tine”. Scriptura este un dialog direct și intim cu Mântuitorul – Hristos se adresează mie, și inima mea îi răspunde. Acesta este cel de-al patrulea criteriu al citirii Bibliei.

Voi vedea toate narațiile din Scriptură ca parte a propriei mele povești. Descrierea căderii lui Adam este deopotrivă și o poveste a propriei mele experiențe. Cine este Adam? Numele său înseamnă „om”, „bărbat”: eu sunt Adam. Mie mi se adresează Dumnezeu când spune „Adame, unde ești?” (Gen. 3:9). De multe ori ne întrebăm „Unde este Dumnezeu?” , dar adevărata întrebare este cea pe care Dumnezeu o pune lui Adam și fiecăruia dintre noi: „Unde ești tu?”.

Cine este Cain, ucigașul fratelui său? Sunt eu însumi; întrebarea provocatoare a lui Dumnezeu („ Unde este Abel, fratele tău” – Facere 4,9), se adresează lui Cain cel dinlăuntrul fiecăruia dintre noi. Calea către Dumnezeu stă în iubire pentru oameni și nu există nici o altă cale. Neglijarea fratelui sau a surorii mele duce la înlocuirea imaginii lui Dumnezeu cu semnul lui Cain, căci, prin aceasta, îmi resping propria mea umanitate esențială. Același sens îl au toate serviciile din Postul Mare, și mai ales Canonul Sfântului Andrei Criteanul: „Eu sunt omul căzut între tâlhari”, zicem (Luca 10:30); „eu sunt fiul Tău cel tânăr, cel ce și-a risipit averea pe care mi-ai dat-o… iar acum sunt înfometat și însetoșat” (Luca 15:11-14). „Cine sunt oile, cine sunt caprele? Întrebau părinții pustiei Egiptului (Mat. 25:31-46). „ Oile sunt cei cunoscuți de Dumnezeu”, răspundeau ei, ”iar caprele, sunt eu”.

Trei sunt pașii ce trebuie urmați în lecturarea Scripturii. În primul rând, reflectăm că ceea ce avem înscris în Scriptură reprezintă istoria sacră: istoria lumii de la crearea sa, istoria poporului ales de Dumnezeu, istoria lui Dumnezeu Însuși întrupat în Palestina, istoria „lucrărilor minunate” (Fapte 2:11) de după Cincizecime. Nu trebuie să uităm că ceea ce găsim în Biblie nu este o ideologie, nici o teorie filosofică, ci o credință istorică.

În al doilea rând, observăm particularitatea și specificitatea acestei istorii sacre. În Biblie îl găsim pe Dumnezeu intervenind la vreme cuvenită și în anumite locuri, intrând în dialog cu persoane umane în mod individual. Vedem chemarea distinctă a lui Dumnezeu adresată diferitelor persoane: lui Avraam, Moise și David, Rebecăi și lui Rut, lui Isaia și profeților. Vedem venirea în trup a lui Dumnezeu, într-un anumit colț al lumii, la un moment dat și dintr-o anume mamă. Acest eveniment nu trebuie să ne fie pricină de scandal, ci de binecuvântare: dragostea divină este universală în scopul ei, dar mereu personală în expresie.

Acest sens al specificității Bibliei este un element vital în gândirea scripturistică ortodoxă. Dacă într-adevăr iubești Biblia, vei iubi și genealogiile și detaliile legate de datări cronologice și geografice. Cel mai ușor mod de a aduce la viață studiul Scripturii este a merge într-un pelerinaj în Țara Sfântă, căci vei păși pe unde a călcat Hristos, vei merge aproape de Marea Moartă, vei urca muntele ispitirii, vei vedea și vei simți, probabil, pustia,  la fel cum a simțit-o Mântuitorul în cele patruzeci de zile de singurătate. Vei bea din fântâna unde Iisus a vorbit cu samariteanca. Vei naviga apele Mării Galileii, unde vei avea răgaz să sesizezi liniștea apelor. Vei păși în noapte în Grădina din Ghetsimani și vei sta în întuneric dedesuptul acelor măslini antici și vei vedea în vale luminile orașului. Gustă din plin aceste caracteristici ale peisajului istoric și ia cu tine înapoi experiența aceea în lecturile tale zilnice din Scriptură.

Mai avem apoi un ultim pas: după retrăirea istoriei biblice în toate particularitățile sale, le vom aplica în mod direct asupra noastră. Ne vom spune nouă: „acestea nu sunt doar locuri distante, evenimente ale trecutului îndepărtat. Ele aparțin întâlnirii mele cu Domnul. Acele povești mă includ și pe mine”.

Trădarea, de exemplu, este parte a poveștii personale a fiecăruia. Nu am fost, oare, toți trădați de cineva la un anumit punct în această viață, și nu am cunoscut toți ce înseamnă să fii trădat? Iar acele amintiri nu au lăsat răni vii și adânci în sufletul nostru? De aceea, lecturarea trădării lui Iisus de către Sfântul Petru și restaurarea sa de după înviere, ne face să ne vedem pe fiecare dintre noi drept un actant al acelei povești. Imaginându-ne ce au simțit atât Petru cât și Hristos la acel moment imediat după trădarea, ne împropriem sentimentele lor. Eu sunt pentru, în situația trădării, dar pot fi, de asemenea, și Hristos? Reflectând astfel, văzând cum Mântuitorul înviat cu o dragoste lipsită întru totul de sentimentalisme, restaurează relația cu Petru, văzând cum Petru, pe de altă parte, a avut curajul și smerenia de a primi această restaurare, ne întrebăm: Cât de mult mă asemăn lui Hristos ca să iert pe cei ce m-au trădat? Și, după propriul meu act de trădare, sunt eu capabil să accept iertarea celorlalți, sunt eu capabil să mă iert pe mine însumi?

Să luăm alt exemplu, cel al femeii păcătoase, care a golit vasul cu mir pe picioarele lui Hristos (Luca 7:36-50) și pe care unii o identifică drept Sfânta Maria Magdalena, deși nu aceasta este interpretarea ortodoxă de bază. Pot eu să mă văd asemenea ei? Pot eu să mă fac părtaș al generozității ei, în spontaneitate și dragoste impulsivă? ”Păcatele ei, deși multe, sunt iertate, căci mult a iubit”. Sau sunt eu, oare, calculat, rău, timid, ținându-mă pe mine în lesă, niciodată dorind să mă afierosesc întru totul unui lucru, fie el bun sau rău? Precum spuneau și Părinții Pustiei, „mai bine cineva care a păcătuit, dacă el știe că a păcătuit și se pocăiește, ca o persoană ce nu a greșit și se consideră pe sine drept”.

O astfel de abordare personală înseamnă citirea Bibliei nu în mod detașat, asemenea unor observatori obiectivi, ci absorbind informația, luând aminte la fapte. Biblia nu este doar o lucrare de literatură, sau o colecție de documente istorice, deși poate fi abordată și la acest nivel. Ea este, mai mult decât toate, o carte sfântă, ce se adresează celor credincioși, ce trebuie citită în dragoste și credință. Nu vom profita întru totul de citirea Evangheliilor dacă nu ne vom face părtași de dragostea lui Hristos. „Inima vorbește către inimă”: pătrund în adevărul viu al Scripturii numai când inima mea răspunde cu dragoste la inima lui Dumnezeu.

Citirea Scripturii într-o astfel de manieră – în ascultare, ca membru al Bisericii, găsindu-l pe Hristos pretutindeni, văzând totul ca parte a experienței personale –  vom simți ceva din puterea și tămăduirea ce se regăsesc în Biblie. Deși întotdeauna pe calea explorării biblice, ne vom găsi abia la începuturi. Suntem asemenea cuiva ce vrea să exploreze un ocean fără de margini cu o barcă micuță. Dar, indiferent de cât de mare este acea aventură, noi o putem începe astăzi, la acest ceas, în acest moment.

La cel mai înalt moment al crizei sale duhovnicești, luptându-se cu sine singur, în grădină, Sfântul Augustin a auzit vocea unui copil ce striga: „Ridică-te și citește, ridică-te și citește”. Și-a luat de jos Biblia și a citit; și ceea ce a citit a schimbat cu totul viața sa. Să facem și noi asemenea: să ne ridicăm și să citim.

„Cuvântul tău este făclie picioarelor mele și lumina cărărilor mele” ( Ps. 118:105)

 

Cum citim Sfânta Scriptură? – Partea I
Cum citim Sfânta Scriptură? – partea a II-a

 

de Înaltpreasfințitul Kallistos Ware, Mitropolit de Diokleia

 

Înțelegerea Bibliei prin Biserică

În al doilea rând, așa cum afirmă Conferința de la Moscova, „Cunoaștem, primim și interpretăm Scriptura prin Biserică și în Biserică”. Abordarea noastră față de Biblie nu este doar în ascultare, ci și eclesială. Cuvintele Scripturii, deși ne sunt adresate personal, ne sunt în același timp adresate nouă ca membri ai unei comunități. Cartea și Biserica nu trebuie separate.

Interdependența dintre Biserică și Biblie este evidentă în cel puțin două moduri.  În primul rând, primim Scriptura prin și în Biserică. Biserica este cea care ne spune ce este Scriptura. În primele trei secole ale istoriei creștine, a fost nevoie de un proces îndelungat de cernere și testare, pentru a distinge între ceea ce este în mod autentic o Scriptură „canonică”, care dă mărturie cu autoritate despre persoana și mesajul lui Hristos, și ceea ce se numește o scriere „apocrifă”— utilă poate pentru învățăturile sale, dar nu o sursă normativă de doctrină. Astfel, Biserica este cea care a hotărât care cărți formează Canonul Noului Testament. O carte face parte din Sfânta Scriptură nu din cauza unei anumite teorii cu privire la data și autoritatea ei, ci pentru că Biserica o tratează ca fiind canonică. Să presupunem, de exemplu, că s-ar putea dovedi că Evanghelia a patra nu a fost scrisă de fapt de Sfântul Ioan, ucenicul iubit al lui Hristos – în opinia mea, există de fapt motive puternice pentru a continua să acceptăm autorul lui Ioan – totuși, chiar și așa, acest lucru nu ar modifica faptul că noi considerăm a patra Evanghelie ca fiind Scriptura. De ce? Pentru că Evanghelia a patra, indiferent de autor, este acceptată de Biserică și în Biserică.

În al doilea rând, interpretăm Scriptura prin și în Biserică. Dacă Biserica este cea care ne spune ce este Scriptura, în egală măsură Biserica este cea care ne spune cum trebuie înțeleasă Scriptura. Întâlnindu-se cu un etiopian în timp ce citea Vechiul Testament în carul său, apostolul Filip l-a întrebat: „Înțelegi ce citești?” „Cum pot”, a răspuns etiopianul, „dacă nu mă îndrumă cineva?” (Fapte 8:30, 31). Dificultatea lui este și a noastră. Cuvintele Scripturii nu se explică întotdeauna de la sine. Biblia are o simplitate minunată, dar atunci când este studiată în detaliu, se poate dovedi o carte dificilă. Într-adevăr, Dumnezeu vorbește direct inimii fiecăruia dintre noi în timpul citirii Scripturii – după cum spune Sfântul Tihon, lectura noastră este un dialog personal între fiecare și Hristos Însuși – dar avem nevoie și de îndrumare. Și ghidul nostru este Biserica. Folosim pe deplin înțelegerea noastră privată, luminată de Duhul; folosim din plin comentariile biblice și descoperirile cercetărilor moderne, dar noi supunem judecății Bisericii opiniile individuale, fie ele ale noastre, fie ale cărturarilor.

Citim Biblia fiecare în parte, dar nu ca persoane izolate. Noi nu spunem „eu”, ci „noi”. Citim ca membri ai unei familii, familia Bisericii Universale Ortodoxe. Citim în comuniune cu toate celelalte mădulare ale Trupului lui Hristos din toate părțile lumii și în toate generațiile timpului. Această abordare comunală, sau catolică, a Bibliei este subliniată într-una dintre întrebările adresate unui convertit în cadrul slujbei de reprimire în corpul Bisericii folosite în Biserica Rusă: „Recunoașteți că Sfânta Scriptură trebuie acceptată și interpretată în conformitate cu credința care a fost transmisă de Sfinții Părinți, și pe care Sfânta Biserică Ortodoxă, Maica noastră, o a fost și este încă ținută?” Criteriul decisiv al înțelegerii noastre a ceea ce înseamnă Scriptura este mintea Bisericii. Biblia este cartea Bisericii.

Pentru a descoperi această „minte a Bisericii”, de unde începem? Un prim pas este să vedem cum este folosită Scriptura în închinare. Cum, în special, sunt alese lecțiile biblice pentru a le citi la diferitele sărbători? Un al doilea pas este consultarea scrierilor Părinților Bisericii, în special a Sfântului Ioan Gură de Aur. Cum analizează și aplică ei textul Scripturii? Modul eclezial de a citi Biblia este în acest fel atât liturgic, cât și patristic.

Pentru a ilustra ce înseamnă a interpreta Scriptura într-un mod liturgic, să luăm în considerare lecturile din Vechiul Testament de la Vecernia pentru Sărbătoarea Bunei Vestiri (25 martie) și la Vecernia din Sâmbăta Mare, prima parte a privegherii Pascale antice. La Buna Vestire sunt cinci lecturi:

(1) Geneza 28:10–17: visul lui Iacov despre o scară ridicată de la pământ la cer.

(2) Iezechiel 43:27—44:4: viziunea profetului despre templul din Ierusalim, cu poarta închisă prin care nimeni nu poate trece, în afară de fiul de împărat.

(3) Proverbele 9:1–11: unul dintre marile pasaje sofianice din Vechiul Testament, care începe cu „Înțelepciunea și-a zidit casa”.

(4) Exodul 3:1–8: Moise la Rugul Aprins.

(5) Proverbe 8:22–30: un alt text sofianic, care descrie locul Înțelepciunii în providența veșnică a lui Dumnezeu: „Cu veacuri în urmă, am fost așezat, la început, înainte de începutul pământului”.

În aceste pasaje din Vechiul Testament avem, deci, o serie de imagini puternice pentru a indica rolul Maicii Domnului în planul de mântuire al lui Dumnezeu care se desfășoară. Ea este scara lui Iacov, căci prin intermediul ei Dumnezeu se coboară și intră în lumea noastră, asumând trupul pe care ea îl furnizează. Ea este atât Mamă, cât și Veșnic Fecioară; Hristos s-a născut din ea, dar ea rămâne încă nevinovată, poarta fecioriei ei fiind pecetluită. Ea oferă umanitatea, sau casa pe care Hristos, Înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Corinteni 1:24), o ia ca locuință; alternativ, ea însăși trebuie privită ca înțelepciunea lui Dumnezeu. Ea este Rugul Aprins, care conține în pântecele ei focul necreat al Dumnezeirii și care, totuși, nu se mistuie. Din veșnicie, „cu veacuri în urmă . . . înainte de începutul pământului”, ea a fost aleasă de Dumnezeu pentru a fi Mama Lui. Citind aceste pasaje în contextul lor original din Vechiul Testament, s-ar putea să nu apreciem imediat că ele prefigurează întruparea Mântuitorului din Fecioară. Dar, explorând utilizarea Vechiului Testament în lecționarul Bisericii, putem descoperi strat peste strat de semnificații care sunt departe de a fi evidente la prima vedere.

Același lucru se întâmplă atunci când ne gândim la modul în care este folosită Scriptura în Sâmbăta Mare. Aici sunt nu mai puțin de cincisprezece lecții din Vechiul Testament. Din păcate, în multe dintre parohiile noastre, majoritatea acestora sunt omise, și astfel poporul lui Dumnezeu este înfometat de hrana biblică adecvată. Această lungă secvență de lecturi ne pune în fața semnificației mai profunde a „trecerii” lui Hristos prin moarte, la Înviere. Prima dintre lecții este relatarea creației (Gen 1:1–13): învierea lui Hristos este o creație nouă (2Co 5:17; Apoc. 21:5), inaugurarea unei ere noi, a veacului care va veni. A treia lecție descrie ritualul evreiesc al mesei Paștilor: Hristos răstignit și înviat este Noul Paște, Mielul Pascal care singur poate înlătura păcatul lumii (1 Corinteni 5:7; In 1:29). A patra lecție este Cartea lui Iona în întregime: cele trei zile ale profetului în pântecele balenei prefigurează învierea lui Hristos după trei zile în mormânt (Mt 12,40). A șasea lecție relatează trecerea Mării Roșii de către israeliți (Ex 13:20—15:19): Hristos ne conduce din robia Egiptului (păcatul), prin Marea Roșie (botezul), în țara făgăduinței (Biserica). Lectura finală este povestea celor trei Copii Sfinți în cuptorul de foc (Dan 3), încă o dată un „tip”, sau o prevestire, a învierii lui Hristos din mormânt.

Cum putem dezvolta acest mod eclezial și liturgic de a citi Scriptura în cercurile de studiu biblic din cadrul parohiilor noastre? O persoană poate primi sarcina de a nota ori de câte ori un anumit pasaj este folosit pentru o sărbătoare, sau o zi a unui sfânt, iar grupul poate discuta împreună motivele pentru care a fost ales astfel. Alții din grup pot fi desemnați să facă temele în rândul Părinților, bazându-se mai ales pe omiliile biblice ale Sfântului Ioan Gură de Aur. Inițial, s-ar putea să fim dezamăgiți: modul de a gândi și de a vorbi al Părinților este adesea izbitor de diferit de cel de astăzi. Dar există aur în textele patristice, dacă am avea perseverența și imaginația să-l descoperim.

 

Cum citim Sfânta Scriptură? – Partea I

 

 

Spiritualitate

14 septembrie – Înălțare Sfintei Cruci

14 septembrie 2025 |
Ziua de 14 septembrie este una dintre cele mai importante sărbători creștine din calendarul ortodox, cunoscută sub denumirea de Înălțarea Sfintei Cruci. Această zi are o semnificație spirituală profundă, marcând nu doar amintirea patimilor și jertfei lui...



Sfântul Ilie, protectorul lumii satului

20 iulie 2025 |
În fiecare an, pe 20 iulie, Biserica Ortodoxă îl prăznuiește pe Sfântul Proroc Ilie Tesviteanul, unul dintre cei mai mari sfinți ai Vechiului Testament și unul dintre cei mai puternici apărători ai credinței monoteiste. Această zi, cuprinsă în calendarul...

Mănăstirea Sinaia

27 mai 2025 |
Una dintre cele mai vechi și valoroase așezări monahale din România, Mănăstirea Sinaia are o istorie de peste trei secole. Așezată în inima stațiunii Sinaia, la poalele Munților Bucegi, mănăstirea nu este doar un simbol al spiritualității ortodoxe, ci...

Rugăciune către Sfântul Paisie Aghioritul

26 mai 2025 |
În cuvintele simple și sincere ale unui copil se poate ascunde o adâncime pe care adesea o trecem cu vederea. Poezia care urmează nu este doar o manifestare a creativității copilărești, ci o fereastră către sufletul tânăr și curat al celui care o...

Moaștele Sfintei Împărătese Elena în premieră în România

7 mai 2025 |
Pentru prima dată în istorie, moaștele întregi ale Sfintei Împărătese Elena au fost aduse în România, într-un eveniment de profundă semnificație religioasă și spirituală. Acestea vor rămâne spre închinare la Mănăstirea Pantocrator din...

Mesajul Patriarhului Daniel la trecerea în neființă a Papei Francisc

22 aprilie 2025 |
„Am primit, cu adâncă tristețe, vestea trecerii din această lume a Papei Francisc, o venerabilă și bine-cunoscută personalitate a creștinătății contemporane, al cărui Pontificat lasă o amprentă profundă asupra istoriei recente a Bisericii...

Catedrala Mântuirii Neamului va fi sfințită în octombrie

15 ianuarie 2025 |
Catedrala Națională din București, cunoscută și sub denumirea de Catedrala Mântuirii Neamului, este un proiect ambițios ce își propune să fie un simbol al unității naționale și al tradiției ortodoxe românești. Situată în centrul capitalei, această...

A început Postul Crăciunului

19 noiembrie 2024 |
Pe 15 noiembrie a început Postul Crăciunului, unul dintre cele patru posturi importante din calendarul creștin ortodox. Acest post are o semnificație profundă pentru credincioșii din România, fiind o perioadă de pregătire spirituală pentru sărbătoarea...


Ruta Triunghiului Bisericilor Rupestre

10 iulie 2024 |
Ruta Triunghiului Bisericilor Rupestre din România este o călătorie fascinantă prin istoria și spiritualitatea a trei dintre cele mai remarcabile biserici săpate în stâncă din România. Aceste edificii unice oferă o privire reală asupra unei tradiții...

De ce Constantin cel mare este sfânt?

29 mai 2024 |
de Arhim. Meletios Stathis  Și numai numele Constantin să fie auzit, mișcă fiecare inimă creștină, nu doar astăzi, ci și de mulți ani în urmă, pentru că este legat de legendele cântecului, că "încă o dată, cu trecerea anilor și a vremilor,...

Duminica mironosițelor – Cel înviat și purtătoarele de mir

17 mai 2024 |
În pericopa evanghelică de astăzi se vorbește despre vizita femeilor mironosițe "după ce a trecut Sabatul" la mormânt, întâlnirea cu Îngerul și informația că "El a înviat, nu este aici." Întâlnirea mironosițelor cu Domnul nu este descrisă aici, dar...

Cum citim Sfânta Scriptură? - partea a III-a

6 martie 2024 |
Hristos, Inima Sfintei Scripturi A treia necesitate atunci când citim Scriptura este aceea ca ea să fie hristo-centrică. Dacă suntem în acord cu conferința moscovită din 1976, care decretează că „scriptura constituie un tot-unitar”, unde vom găsi...

Cum citim Sfânta Scriptură? - partea a II-a

21 februarie 2024 |
de Înaltpreasfințitul Kallistos Ware, Mitropolit de Diokleia   Înțelegerea Bibliei prin Biserică În al doilea rând, așa cum afirmă Conferința de la Moscova, „Cunoaștem, primim și interpretăm Scriptura prin Biserică și în Biserică”....

 
×

Donează

Împreună putem construi un viitor în care cultura românească este prețuită și transmisă mai departe. Alege să susții Matricea Românească!

Donează